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上面提到‘观音圆通’是楞严经上记载观世音菩萨所讲述他用耳根修禅定的过程。现在我先将楞严经上的这段原文写在黑板上，那是：
初于闻中 入流亡所 所入既寂 动静二相
了然不生 如是渐增 闻所闻尽 尽闻不住
觉所觉空 空觉极圆 空所空灭 生灭既灭
寂灭现前 忽然超越 世出世间 十方圆明
各位请记住：一、观世音修行用的是耳根，因此我们所讲的，都以听闻为主体。二、观世音菩萨所说的是他修行的过程，因此是由浅入深。我们大多数人都只能说是在修行的初期，因此关于观世音的初期修行经验，特别对我们有用。我将尽可能解释得详尽些，希望各位能够有所收获。
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在研究观世音的修行过程中，对‘我’、‘闻性’、‘闻’、‘听’及‘声’这五个名词，有先认识清楚的必要。这五个名词，实际上也代表妄想执著的五个层次。‘声’是最浅最粗的妄想执著，而‘我’则是最深最细也是最难消除的妄想执著。下面我当一一指出观世音菩萨如何一层层地消除妄想执著，来完成本性显现的修持。
‘声’、‘听’、‘闻’及‘闻性’通常容易混作一谈，其实其中有很重要及根本的区别。观世音的初期修行，即是从认识这种区别开始。据传说观世音是在海滩边习禅定的，他每天听到海潮声音的来去。清晨醒来，万籁俱寂，潮声远来，打破了清静；不久潮声退去，耳边又恢复清静。随后潮声再来，静又消失了。观世音研究这潮声的来去，发觉潮声及清静这两个对象，在听觉（指所闻的闻性）中是此起彼伏的；潮声生，清静灭；潮声灭，清静生。可是两者有一相同之点，即是都不久存，都有生灭；而听觉则不然，它却老是在那儿。因为有听觉，所以能听到潮声，潮声去了，听觉并不随之而去；因为那时听到的是静。如果听觉随潮声而去，则不但分不出静，而且潮声再来时，又何能再听到次一个潮声，因此潮声有来有去生灭，而听觉则并无来去生灭。（注一）
这个‘声音’有来去生灭的一点，非常重要，因为世人的妄想执著，实在是因为‘跟追’这暂时生灭的声音而来。为使各位得一深刻的印象起见，我再举一个例：
我现在打一下钟，‘当……’我问：‘有钟声没有？’大家回答：有钟声。’待钟声过去，我又问：‘现在有钟声没有？’大家回答：‘钟声没有了。’这答得很对，钟声是来了又去，也可以说是有生有灭。可是现在让我再打钟一下，‘当……’而我问：‘各位听见吗？’各位都说：‘听见。’一回儿钟声消失，我又问：‘各位听见吗？’有人答：‘听不见了。’这话可有语病，好比盲人说不能看见一样，为什么呢？因为盲人并不是看不见，不过所看见的是黑暗而已。我们现在并不是听不见，不过听见的不是钟声而是静或其他声音而已。试想如果你的听觉没有了，你怎能知道钟声已息。又如果听觉没有了，你又怎能现在还听到我说话。可见消失的只是钟声，而不是你能听的听觉。钟声有来去，有生灭，而听觉则老是在那儿，并无来去，也没有生灭。这不动而能听的听觉，佛法中叫它为‘闻性’。
上面的二个例子，说明‘闻性’和‘声’的区别。一天到晚，在我们耳边忽上忽灭，一刻不留的是‘声’。一直在那儿，不生不灭的是‘闻性’。聋子也一样有‘闻性’，但是听不到声音。
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那么什么叫做‘听’？而‘听’和‘闻’又有什么区别呢？
大家都晓得，耳朵是听声音的。说得更详尽些，外面的波动震动耳膜，因此传达到脑子裹的听神经，就听到声音。所以‘听’是‘闻性’经耳及脑两器官而生声音感觉的一种作用。可是各位可晓得，发生有声音的感觉，却并不一定需要耳朵。十多年前，在加拿大的蒙得里城（Montreal）有一位范宣德（Vincent）博士用电极接触著人的脑子来做实验。他将一位女太太的脑壳打开一部分，当一对极细的电棒微触脑子的某一点时，这位太太忽然说她听到了某种熟悉的歌声。但当时并没有人在唱歌，而当电棒移开时，歌声亦即终止；电棒再触此点时，同样的歌声却又重来，她这个有歌声的感觉，显而易见，是只用了脑子，并未用到耳朵；我们叫这种作用为‘闻’。正如梦中听人说话，也没有用耳朵，所以也只是‘闻’，而不是‘听’。现在我们对这四个名词：应该已有比较清楚的概念了。让我再来总结一下：‘闻性’是人一直有的听的本能；它无来去，也没有生灭。闻性由脑子及耳而起的闻的作用称为‘听’；其单由脑子而起闻的作用称为‘闻’。‘声音’则是听或闻的对象，它是有来去，有生灭的。事实上，每一个单独的声音，都是刹那生灭的。对此四个名词有了认识之后，我们就比较容易了解观世音所讲的修行过程了。
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观世音说：
‘初于闻中，入流亡所’（注二）。
‘初于闻中’，是说：‘我在修行的初期，运用听觉。’这里我要请各位特别注意，在这修行的初期，观世音菩萨也是和我们一样：一、有‘我’的强烈观念；二、知道运用‘闻性’；三、有‘闻’及‘听’的作用；及四、听到‘声音’，譬如上面所讲的潮声。为什么我在此处要强调观世音在修行的初期，也像我们凡夫一样，有‘我’、‘闻性’、‘闻’、‘听’及‘声’等妄想执著呢？这是因为要反映以后观世音怎样逐一消除这种妄想执著。
上面已说过，观世音是在海滩边修禅定的，因听潮声的来去，悟到声音在闻性中刹那生灭，并非永久的，实有的；而人之妄想烦恼，却都因执著这声音而来。所以观世音采用‘入流亡所’的方法，使声音不再成为烦恼的根源。
‘入流亡所’应该分开来研究，现在我们先讨论‘入流’。‘入’是佛法中的一个专有名词，是表示人的各器官与外界接触的现象，所以佛法中有所谓‘六入’，那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官与外界的接触，及脑意识与外界思想的接触的总称。此处的‘入’则是‘耳入’，是外界的波动震著耳膜，使人发生有声音的感觉的现象。
‘流’的意义是‘不住’。金刚经里常提到‘不住色生心，不住声、香、味、触、法生心’。‘不住’即是说不要将‘入’留停下来，而要让它一接‘即流’。所以观世音所说的‘入流’，即是金刚经中的‘不住声生心’。再说得详细些，‘入流’就是说不要停留每一个因耳朵与外界接触所感到的单独的声音（单音），而要让每个单音像流水般的继续不绝的流去。这句话听上去好像很容易，实则很难。我们人的毛病，就是在留住这种单音，而将它们连贯起来，于是组成名词，连成句子，产生意义；妄想执著由此而生，烦恼苦痛由此而来。各位不信，让我们来试一试。
现在我请智海法师发三个单音，各位听著。
‘观’。—‘世’。—‘音’。
现在我问：‘各位听到智海法师说了什么’？很多人答：‘观世音’。诸位答‘观世音’的，就没有做到‘入流’。因为你们没有让‘观’‘世’‘音’三个单音一‘入’即‘流’，而是将这三个单音都留住了下来，连贯了起来，组成‘观世音’这个名词；并且很多位的脑子里，将平时所知关于观世音菩萨的一切，都连想了起来，这就是妄想执著啊！各位，不论‘观世音’这个名词是好是坏，它一样的是妄想执著；所以要去掉妄想执著，就得‘入流’。
这样一试，各位也许反过来要说，那倒真不容易，人的脑子中就有这么的机能，将单音留住下来，连贯起来，叫我们怎能‘不住’而让它‘流’呢？这话也不尽然。我们仔细想一想，‘入流’也并不这么难。此刻各位的耳朵和外界接触而产生的音声实在多得很：有汽车经过的声音，有小孩在外面吵闹的声音，有邻座呼吸的声音，还有很多其他的声音。可是各位很自然地将这些声音都‘流’而‘不住’。所‘不流’的只是我在讲的声音。为什么呢？因为各位在注意我讲的话，要想知道我在说些什么，因此不让这些‘入’流去，而将这些‘入’留住，因此就听见我的话，也因此就产生许多思想上的反应。又譬如智海法师的三个单音，如果各位不将它们留住，每个单音都任它一触即流，单独的一个‘观’声，一个‘世’声，或一个‘音’声，都产生不出观世音这个名词及因之而有的一切意义。各位自己可以将这个道理推面广之，自会觉得‘入流’这个办法，确是很妙。‘亡所’的亡是‘亡失’、‘消除’的意思；‘所’是所听到的对象及因听到而引起的一切对象的简称。在佛学经书里常提到‘能’‘所’两个名词，‘能’是指能起作用的主体，譬如能听的我，能看的我。‘所’是指作用所及的对象，譬如所听到的声音，所看到的色彩。世界上有许多现象，都由此相对的‘能、所’观念造成，是妄想执著的主要形态。所以‘亡所’是说在修行中‘亡失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。’让我来举一例子：
记得有一次有一位居士说：‘地下车（指纽约的Subway）的声音真闹，一坐进地下车，就被这乱烘烘的闹声音弄得心烦’。当我们分析这句话的时候，就会发现下列的层次：
一、坐进地下车，耳朵与外界接触；（‘入’）
二、将每个单音留住了下来（不流而住），及发觉有声音；（听到的对象—这是第一个‘所’）
三、这声音是轰轰轰的；（单音连贯了起来，造成有意义的对象—这是第二个‘所’）
四、这轰轰的声音是地下车的声音；（联想起其他的对象—这是第三个‘所’）
五、地下车的闹声真烦心。（又联想起以往的经验而引起烦心的对象这是第四个‘所’）
现在让我们将这些对象一层层的反推回去。
一、尽管知道是地下车的闹声，但不去联想起以往因听到地下车闹声而烦心的经验—‘亡’第四个‘所’；
二、尽管听到轰轰的声音，但不去管它是飞机的轰轰声呢，还是地下车的轰轰声，还是其他的轰轰声—‘亡’第三个‘所’；
三、尽管听到有声音，可是不去分别它是轰轰声呢，还是吱吱声，还是其他各种的声音—‘亡’第二个‘所’；
四、每个单音，任它一触即流（入流），不予留住连贯，闻性中不起有声音的感觉。‘亡’第一个‘所’。到此阶段，所有的‘所’—对象，都已亡失，此种境界，便是‘入流亡所’。
各位现在明白了‘入流亡所’的整个意义。观世音菩萨在他修行的初期，即是用的这个方法：在闻性中，耳入不住，亡失对象。这方法还可以分开来实行。根基较厚的可以单刀直入，迳从‘入流’下手。烦恼较重的则逐步的从‘亡所’修进，易收成效。譬如前面所说地下车闹声的例子。根基较厚的可以生进地下车后，心中仍清清净净，没有受到闹声的影响，这就是‘入流’。烦恼较重的则可以先训练自己便不因此闹声而烦心，再训练自己不去分别这是何种声音，如是渐渐进步，以达到‘亡所’的境界。
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观世音接下去说：
‘所入既寂，动静二相，了然不生’。这三句是说因‘入流亡所’的不断训练。功夫渐深，在闻性中此时已没有任何可听的对象（‘所已寂’），也没有了耳根和外界接触的现象（‘人已寂’）；闻性中清清净净，但并不昏沉或木然而无知觉（因此说‘了然’，此时感觉到的既没有动的形相（声因动而来），也没有‘静’的形相（与动相对的静）。在这个阶段，已经是‘定’的境界了。不过‘定’有程度的深浅，要一层层的深入，现在还只能说是初定的境界。在这境界中，前面指出的五项妄想执著—‘我’、‘闻性’、‘闻’、‘听’及‘声’，还只能说去掉了‘声’及‘听’。可是因为去掉了‘声’‘听’这两妄想执著，人类的许多苦痛，已经可以减去很多。世人能到此境界，已能够有很多的快乐自在的受用。此时脑子中‘闻’的作用还在。观世音到此境界，并不停止，而是努力深入推究，使‘定’的程度日益加深，所以说：
‘如是渐增’